베르세르크의 전설 스칸디나비아의 전설적인 전사, 베르세르크(Berserker)는 광기와 힘의 상징으로, 중세 유럽에서 두려움의 대상이었습니다. 이들은 신적인 힘을 얻기 위해 의식을 치르고, 전쟁터에서 마치 짐승처럼 싸웠다고 전해집니다. 전투에 돌입하면 스스로를 늑대나 곰으로 변신하는 환각 속에 빠졌으며, 그 광기로 인해 두려움도 통증도 느끼지 않았다고 합니다. 의식과 준비 과정 베르세르크 전사들이 광기 상태에 돌입하기 전에는 신비로운 의식을 치렀습니다. 동물 가죽을 걸치고, 특별한 약초를 섭취하거나 독버섯을 사용해 정신을 날카롭게 했다고 합니다. 이들이 사용하는 버섯 중에는 '아만타 무스카리아'라는 강력한 환각을 일으키는 버섯이 있었습니다. 이 버섯의 독성으로 인해 베르세르크들은 일종의 무적 상태에 빠지며, 그들의 눈에는 자신이 곰이나 늑대로 변하는 환영이 보였다고 합니다. 사회의 두려움과 비판 베르세르크 전사들은 때로는 그들의 광기 때문에 적들뿐만 아니라 동료들에게도 위협이 되었습니다. 통제할 수 없는 상태에서 무차별적으로 공격하는 일이 많았기 때문에, 전투가 끝나고 나면 동료들마저 피해야 할 존재가 되곤 했습니다. 이에 따라 일부 지역에서는 베르세르크들을 두려워해 그들을 따로 격리시키거나 심지어 처형하기도 했습니다. 기독교의 도입과 베르세르크의 몰락 베르세르크의 전성기는 스칸디나비아에 기독교가 도입되면서 끝을 맞이하게 됩니다. 기독교는 이교도의 의식을 악마적이라고 규정했으며, 베르세르크의 전통은 서서히 사라지게 됩니다. 중세 말기에 이르러, 베르세르크는 전설 속 이야기로만 남게 되었지만, 그들의 광기 어린 전투 방식과 신비로운 의식은 오늘날까지도 회자되고 있습니다. 현대 문화 속 베르세르크 베르세르크의 전설은 현대 문화에서도 큰 영향을 미쳤습니다. 많은 판타지 소설과 영화에서 이들의 모습이 재현되고 있으며, 베르세르크의 이름은 종종 미친듯이 싸우는 전사의 대명사로 사용됩니다. 그들의 광기와 힘은 오늘날에도 여전히 매력적인 이야기로 남

마녀사냥의 시작: 두려움의 씨앗 중세 유럽은 암흑기라고 불릴 만큼 혼란스러운 시기였습니다. 그 혼란 속에서 사람들은 병, 기근, 전쟁 등의 재앙을 마주하게 되었고, 이 재앙의 원인을 찾기 시작했습니다. 그리고 그들은 알 수 없는 재앙의 근원을 '마녀'라는 존재로 돌리기 시작했습니다. 마녀는 악마와 계약을 맺고 재앙을 일으킨다고 믿었죠. 이렇게 마녀사냥 은 15세기 말부터 본격적으로 시작되었습니다. 교회의 역할과 종교재판 교회는 마녀사냥에 중요한 역할을 했습니다. 당시 교황청은 마녀를 이단자로 간주했고, 이를 제거하기 위한 종교재판 이 열렸습니다. 종교재판관들은 무고한 사람들을 고문해 마녀임을 자백하게 했으며, 그 결과 많은 이들이 화형에 처해졌습니다. 유명한 '마녀의 망치(Malleus Maleficarum)' 라는 책은 마녀를 식별하는 방법과 그 처벌 방식을 규정하며, 마녀사냥을 더욱 격화시키는 데 일조했습니다. 광기의 절정: 17세기의 대규모 마녀재판 마녀사냥은 17세기에 이르러 절정에 달했습니다. 특히 독일과 프랑스 , 스위스 에서 대규모 재판이 일어났습니다. 독일의 경우, 한 지역에서만 수백 명이 마녀로 지목되어 처형당한 사건도 있었습니다. 이 시기 사람들은 재판을 통해 마녀를 처단함으로써 자신들의 불행을 제거할 수 있다고 믿었습니다. 실제로 일부 마녀재판에서는 천둥이나 우박 , 작물 실패 같은 자연 재해가 발생한 후, 사람들이 마녀를 처형하고 나서 재난이 멈췄다고 주장하는 경우도 있었습니다. 마녀사냥의 끝과 그 후유증 18세기에 들어서면서 계몽주의 가 퍼지며 이성적 사고가 자리 잡기 시작했습니다. 점차 마녀사냥은 비이성적인 행동으로 인식되었고, 마녀재판도 사라졌습니다. 하지만 마녀사냥의 후유증은 심각했습니다. 수천 명의 무고한 사람들이 억울하게 죽임을 당했고, 사회는 오랫동안 불신과 공포 속에 살았습니다. 특히 여성들이 주된 희생자였기에, 이 사건은 이후의 여성 인권 운동에도 큰 영향을 미쳤습니다. 마녀사냥이 남긴 교훈